momA研讨会上的成功,如同一阵和煦而有力的风,不仅驱散了那篇质疑文章带来的些许阴霾,更将高槿之与许兮若的理念,吹向了更远、更具影响力的角落。哥伦比亚大学的邀请很快被确认下来,定于三周后举行一场小型的、跨学科的对话沙龙,主题暂定为“全球视野下的地方精神:艺术、商业与社群的可能联结”。这已不再是单纯的艺术家分享,而是进入了学术探讨的层面,高槿之和许兮若都意识到,这既是机遇,也是更严峻的考验——他们需要将实践中摸索出的想法,提炼成更具系统性和理论穿透力的表述。
与此同时,李瀚明副总裁团队的效率极高,很快便根据高槿之的思路,拿出了针对东南亚项目中原住民社区问题的补充方案草案。草案中不仅大幅提高了经济补偿标准,更创新性地加入了“文化传承支持计划”和“社区共生发展基金”两项内容。前者旨在资助该社区恢复和发展其濒临失传的独特纺织与木雕工艺,并协助建立小型博物馆和手工艺传习所;后者则承诺将项目未来收益的一定比例,用于改善当地基础教育、医疗设施和清洁水源。李瀚明在视频会议中汇报时,语气中带着一丝掩不住的兴奋:
“小高总,您的思路确实打开了新局面。我们初步与非政府组织和当地几位有威望的长老接触,虽然他们仍有戒心,但态度已经明显软化,表示‘愿意谈谈看’。这在之前是根本无法想象的。”
高槿之看着屏幕上详尽的方案,心中一块石头稍稍落地。他知道,这仅仅是第一步,后续的谈判、执行和监督将更加复杂,但方向对了,路就不会太偏。
“辛苦了,瀚明。细节还需要打磨,尤其是如何确保这些承诺能够长期、透明地执行,而不是沦为公关辞令。我们需要建立有效的监督机制,让社区代表也能参与决策。”
“明白,我们正在设计一个多方参与的管委会架构。”
挂断电话,高槿之对许兮若感慨:“有时候,跳出固有的框架,看到的不仅仅是问题,还有意想不到的解决方案。商业的逻辑是计算和博弈,而艺术的逻辑是感知和共情。或许,真正的‘平衡之术’,就在于找到这两种逻辑的接口。”
许兮若正在整理哥大沙龙需要的背景资料,闻言抬头,眼中含着笑意:“所以你看,你那‘脚踏两条船’的比喻,现在是不是觉得更贴切了?只是这两条船,未必总是背道而驰,在某个恰当的维度上,它们的航线可以交汇,甚至相互提供浮力。”
高槿之走上前,从背后轻轻环住她,下巴搁在她肩头,看着平板电脑上密密麻麻的笔记:“是啊,多亏有你这个最好的领航员。”
接下来的日子,仿佛进入了一种更高强度的“多线程”工作模式。白天,高槿之需要跟进东南亚项目的进展,审阅不断传来的法律文件、环境评估报告,与李瀚明及其团队进行远程会议;同时,他还要为哥大的沙龙做准备,阅读许兮若为他筛选出的文化人类学、后殖民理论相关的文献摘要,试图将自己的实践感悟与更宏大的学术话语进行对接,这个过程时而让他豁然开朗,时而又倍感思维的局限。许兮若则成了他最得力的“学术外脑”和“信息过滤器”,她以其出色的归纳能力和跨学科的知识储备,帮助高槿之在庞杂的信息中抓住核心脉络,并用精准的语言表达出来。
夜晚,则是属于陶瓷的时刻。仿佛是对白天大量理性思考和言语表达的一种平衡与补偿,高槿之越来越需要沉浸在工作室那种沉默的、与泥土直接对话的状态中。他不再刻意追求完成某个系列,而是更随心所欲地揉捏、塑形,尝试不同的泥料配比和釉色实验。那些来自东南亚项目的文化冲击,那些关于“地方性知识”、“全球化”、“身份认同”的学术讨论,似乎都沉淀到了他的指尖,潜移默化地影响着手中的器物。他开始尝试在极简的形态上,融入一些从东南亚传统纹样中抽象出来的肌理,或者利用窑变,追求一种更具热带雨林气息的、湿润而富于层次的色彩。
许兮若常常安静地坐在工作室一角,或看书,或处理邮件,偶尔抬头看他专注工作的侧影。窑炉的光映在他脸上,明暗不定,那神情里有疲惫,但更多的是一种沉浸在创造中的宁静与满足。她知道,这是他能量的来源,是他应对外界纷扰、保持内心“稳定内核”的根基。
小胖他们张罗的线上庆功会终于在某个周末的晚上举行。隔着屏幕,国内好友们的热情几乎要溢出镜头。他们七嘴八舌地谈论着《全球艺术观察》那篇文章如何“炸翻了天”,如何让高槿之在他们那个原本不太关注当代艺术的小圈子里成了“名人”。
“槿之你小子行啊!不声不响搞出这么大动静!”小胖咋咋呼呼地喊道,“现在哥们儿出去吹牛都有资本了,说着名陶瓷艺术家高槿之是我发小!”
“还有兮若,”宋晓接口,“文章里把你们俩写得太好了,那种灵魂伴侣的感觉,羡煞旁人啊!”
高槿之和许兮若相视而笑,听着朋友们熟悉的调侃,感受着来自遥远故土的、毫无保留的支持,心中暖流涌动。这种情感连接,与他们目前在纽约和东南亚所面对的一切是如此不同,却又如此真实而宝贵,仿佛是他们“根脉”中最为柔软而坚韧的部分。
“谢谢大家,”高槿之笑着回应,“等这边事情告一段落,回去请大家喝酒。”
“必须的!不醉不归!”
轻松的氛围持续到深夜。关掉视频后,房间骤然安静下来。高槿之靠在沙发上,长长地舒了口气。许兮若坐到他身边,轻轻帮他按摩着太阳穴。
“累了?”
“有点,”他闭上眼,享受着她指尖的温柔,“但很开心。好像……很久没有这么单纯地开心过了。”
“因为他们提醒了你,你是谁,从哪里来。”许兮若轻声说。
“嗯。”高槿之握住她的手,“无论走多远,有些东西是不能忘的。”
哥大的沙龙在一个古朴而充满学术气息的小礼堂举行。与momA的研讨会不同,这里的听众更多是学者、研究生以及一些对文化议题深度感兴趣的公众。沙龙的形式也更灵活,除了高槿之的主题发言,还有两位哥大的人类学和社会学教授进行点评,随后是开放的圆桌讨论。
高槿之这次准备的讲稿,明显多了理论的底色。他从自己制作陶器时对“泥土特性”的感悟谈起,引申到对“地方性知识”(LocalKnowledge)的尊重——每一种泥土都有其独特的脾性,如同每一个地方社群都有其深厚的历史文化积淀和生存智慧。他谈到在东南亚项目中,试图去理解当地原住民的信仰、与土地的情感连接,以及他们手工艺中蕴含的宇宙观,并尝试将这种理解融入商业决策,这并非一种居高临下的“慈善”,而是基于对“不同知识体系”平等对话的必要性。
“全球化常常被视为一种同质化的力量,”高槿之的声音清晰而沉稳,“但它同样可以是一个让差异性得以彰显、让不同‘根脉’之间相互学习和滋养的平台。我的艺术实践,某种程度上,是在寻找一种‘地方精神’在全球化语境下的当代表达;而我的商业实践,则是在探索,在追求效率和利润的同时,是否可能嵌入对‘地方性’的敬畏与关怀,实现一种更具韧性和道德感的商业模式。”
他再次提到了“商业为舟楫,艺术为目的地”的比喻,但这次赋予了它更丰富的内涵:“舟楫不仅载人渡河,其本身的制造工艺、行驶方式,也会深刻影响旅人的体验和对目的地的想象。我希望,我所驾驭的这艘‘商业之舟’,其航行本身,也能成为一种负责任的、富有创造力的实践,而不仅仅是到达‘艺术’彼岸的工具。”
他的发言引发了在场学者们的浓厚兴趣。随后的讨论非常热烈,甚至有些尖锐。一位年轻的社会学博士后就质疑道:“高先生,您描绘的图景非常动人,但在资本强大的逻辑面前,您如何确保这种‘人文关怀’不会最终被收编,成为一种更精致的、服务于品牌形象的文化资本?您个人的‘清醒’与‘善意’,如何能对抗整个系统的惯性?”
这个问题直指核心,现场瞬间安静下来。高槿之没有立刻回答,他沉吟片刻,似乎在认真咀嚼这个问题背后的深意。
“这是一个非常好的问题,也是我每天都在自我拷问的问题。”他抬起头,目光坦诚,“我无法保证。个人的力量在系统性的力量面前,确实渺小。但我相信两件事:第一,系统是由无数个体的选择和行动构成的。如果越来越多身处商业世界中的人,开始尝试不同的选择,哪怕微小,也可能逐渐改变系统的‘微气候’。第二,艺术的价值在于它提供了一种‘例外状态’,一种超越功利计算的视角。它提醒我们,世界除了‘是’什么,还可以‘是’什么。我的实践,或许可以看作是一种尝试——将艺术这种‘例外’的、批判性的视角,持续地带入商业这个‘常规’领域,对其进行不间断的叩问和修正。这注定是一条艰难的路,需要时刻保持自省,也需要像各位这样的外部审视。但我认为,值得尝试。”