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述而篇第七（第3页）

子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也。

叶公问孔子於子路，子路不对。子曰：”女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”

子曰：”我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

子不语怪，力，乱，神。

这段主要还是讲了孔子的个人修养，有学生谈论到了，也有从孔子自己的讲话中体现的，我们看一下原文的意思。

冉有说，孔子要当卫国的国君吗?

这是个很严重的问题，我们知道孔子周游列国，在其他国家都是比较艰难的，只有在卫国，国君、南子和大臣对孔子都不错，也照顾的很周全，所以孔子在卫国的时间比较长。

中国古代人口不多，加之又有许多的诸侯国，像孔子我们说他有弟子三千，三千在当时可不是个小数目，而且这些学生里面能文能武，可以说国家需要的人才都有，例如冉雍可以做帝王，子路可以做军事首领，子贡可以做宰相，所以说孔子和他的学生如果建立一个国家是没有问题的。

正因为这样，所以孔子去一个国家的时候，这个国家的君王和大臣其实对孔子都是怀有担忧的，因为以孔子当时的条件，夺取一个国家的政权不在话下。

大概孔子在卫国的时间长了，谣言可能就有一些，大概可能说孔子有意要取得卫国的政权，这个话可能也传到了他的弟子的耳朵里了。这个时候冉有可能有些着急了，就问他的同学说我们的老师是不是要做卫国的国君呢?

这个时候子贡就说了，那我去问问老师吧，于是他就进去和老师讲话，这个话讲的很艺术，并没有涉及到冉有问的问题，子贡问孔子说，老师你看伯夷叔齐是什么样的人？我们知道伯夷、叔齐是商末孤竹国国君的两个儿子。伯夷是长子，叔齐是第三个儿子，相传其父遗命要立三子叔齐为继承人。孤竹君死后，叔齐让位给伯夷，伯夷不受，叔齐也不愿登位，先后都逃到周国。最后是二儿子被大家推举到了王位上。周武王伐纣，二人叩马谏阻。武王灭商后，他们耻食周粟，采薇而食，饿死于首阳山。子贡拿这两个不肯当国君的人问话，显然是在试探老师是不是想当卫国国君的意思呢？老师对这两个人的看法就可以说明老师自己想法的。

子贡问了后孔子说，这两个人是很贤良的人啊。子贡又问，他们有怨悔吗？什么意思呢？就是说你看这两个人本来是可以当国君的，但是为了仁义，自己推辞掉了，以至于在首阳山饿死了，那么他们最后的时候，会不会有所埋怨，有所后悔呢？孔子说，他们为什么要怨悔呢？他们求仁得仁，有高尚的道德目标，而且最后也实现了道德目标，有什么可埋怨的呢？子贡问完出来后对大家说，我们的老师是不会做卫国的国君的。

这个故事很有意思，一个是孔子对于仁德的修养，从他和子贡的谈话就可以看出来，正所谓“非义不取”是矣！另一个我们看子贡的谈话艺术，一个对历史人物的请教就把老师的志向试探了出来，这个实在是不简单，我们在生活中应该多学学子贡的这种谈话艺术，既不会引起矛盾冲突，又不会引起对方尴尬，轻描淡写的就把事情弄清楚了，这个艺术我们一定是要掌握的，尤其是在今天的经济活动中，谈话的艺术可能就是你做事情成功的关键点。

这个《论语》的章节安排很恰当也很巧妙，这个谈话结束后紧接着引用孔子的谈话，进一步展示了孔子对于权力、物质这些修养学问以外的物质的东西的看法。

孔子说，只要有粗菜淡饭可以充饥，有清水可以喝，把胳膊挽起来当枕头，人生的快乐就在其中了！对于那些不合仁义而拥有的富贵对于我来说就像天上的浮云一样没有意义。

这个孔子的讲述和上面的对话联系起来，我们可以看到，一个有高深修养的人对待名和利的态度，也可以讲一个人如果要有高深的修养，就必须摆脱虚荣、物质的诱惑，那么对于不是正义方法取得的财富与权力对于一个君子来说是很可耻的事情。

下面的话讲的是孔子对学问的喜好和jīng神，孔子说，再给我几年时间，到五十岁以后学习《易经》，那么人生就没有什么大的过失了。这个话我们主要要看为什么孔子说五十岁后学《易经》呢？因为我们知道孔子曾经说过“五十而知天命”的话，五十岁后学习《易经》，人生的经历已经可以去承担这门学问了，所以这个时候去研究《易经》，人生的问题就能搞清楚了，所以就不会有大的过失了。

下面我们看什么叫做雅言，《诗经》、《书经》、《礼记》这些历史文化的结晶都是雅言，这说明孔子讲的学问都是有依据的，也是很规范的。

那么孔子对学问的喜好到底到了什么地步呢？这里通过一个片段展示了出来，说叶公这个人，就是我们传说中“叶公好龙”的主角，他问子路说，孔子到底是个什么样的人呢？子路没有回答，也没办法回答，孔子知道了就对子路说，你为什么不这样说呢？他是一个为了发愤求学问而忘记了吃饭，以此为快乐而忘记了忧愁，甚至都不知道自己都要衰老了的人呢？

孔子对自己的这个描述也是我们做学问的人应该去学习的，学问的jīng进必须有孔子的这种jīng神才行，如其不然，学问就是不牢靠的，也是不究竟的。

为了对求得学问的问题再进一步说明，这里又引述了孔子对于学问的话，孔子说，我并不是生下来就是有学识的人，我只是爱好传统文化，并且靠勤敏去探求的人而已。

这个我们在前面已经讲过，学问的探求首先要喜欢，喜欢了再去勤奋努力，自然就会有所收获的。

这个段落的最后一句话是非常重要的，孔子从来不讲怪、力、乱、神的东西。

那么对于孔子来说，这些怪力乱神的东西究竟存在不存在呢？这个我们姑且不谈，我们知道，孔子对神灵这样的宗教xìng的东西原则是“存而不论”。就是说从来不去谈论这些东西，和我们这一句也是一样的。

那么为什么不去谈论？为什么又是“存而不论”呢？

我们都知道，孔子一直主张学问是要为社会服务的，那么这些怪力乱神的东西到底对社会是一个什么样的作用呢？

从我们的历史发展来看，如果怪力乱神的东西讨论和关注多的时候，这个时期的社会动荡就比较厉害，社会的动荡导致的结果是民众的灾难。所以我们可以这么说，怪力乱神的东西对社会的安定是起着反作用的，作为一个主张学问要为社会服务的人来说，这些东西还有必要再去谈论吗？

我们说学问是很平实的东西，他是我们在社会生活中为人处世的方法，就像我们因该怎么吃饭，怎么和人谈话一样，都是我们在生活中要去运用的东西，如果我们去运用这些怪力乱神的东西，对社会生活来说，只能是无谓的干扰，就没有必要了。

话说回来，一个休养到一定境界的人，生活中的问题他都搞清楚了，也就没有必要因为怪力乱神的这些东西为自己所困，你的智慧是完全可以解决你的问题的，再去深究这些东西等于是庸人自扰的。我们常说“心思不定，看相算命。”是因为你没有中心思想，或者说你不能建立起自己的中心思想才会去依靠这些飘渺的东西幻想自己能够达到自己所要的状态，也就是我们说的幻想走捷径的方法，是没有意义的。

这个段落的这个片段很有意思，我们看孔子对于学问的jīng神是很崇高的，也只有这样才能真正把学问探究清楚，学问的问题搞清楚了，人生就了然于胸，还要搞那个怪力乱神干什么？

六、谦虚但不自卑，自信但不自满

子曰：”三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”

子曰：”天生德於予，桓魋其如予何？”

这两句话一句说明了孔子谦虚的学问态度，一句说明了孔子对于生命的自信。

“三人行必有我师”这是孔子很有名的句子，我们常常说每个人都有每个人的特点，“尺有所长寸有所短”，所以说人人都可以做我们的老师的，孔子还说，看到别人好的地方我们就要学习跟随他的好，看到别人不好的地方我们就要自我反省，看我们自己有没有这个不好的情况，如果有就把它改正过来。

这个话我们看起来很简单，也能想的明白，但是每个人都有傲慢与偏见的弱点，所以说即使别人做的是好的，我们自己的看法要是歪了的话就不会认为别人做的是好的，我们还有一个最大的弱点就是找借口，看见别人的好不但自己不学习，反而给自己做的不好的情况使劲找借口，借口找到了就会心安理得，就会认为自己是对的，然后越想自己越对，最后就会认为自己完全对了，这就是人的弱点。

所以我们发现了别人的优点后要从我们自身的内心自发的去认可别人的优点，只有把自己说服了，就是说自己的内心真正明白了别人是对的，这样我们才可以自己去改变，去学习别人的优点，这样也就能发现别人的缺点，然后自我反省审查，看我自己有没有这样的情况，如果有就一定要改正过来。